曾仕强老师《易经的智慧》开篇第一讲就是“阴阳之道”。
曾仕强老师说能用一句话概括是包含世间所有学问的就是易经的观念：“一阴一阳之谓道”。
【1】何谓阴，何谓阳
宇宙之间任何东西，都是一阴一阳。
譬如有个男的，一定有个女的；有善必有恶，有恶必有善。
阴阳代表相对的两种：
天为阳，地为阴。
男为阳，女为阴。
乾为阳，坤为物。
还有：生死、善恶、好坏、正反、上下、奇偶、高低、软硬、动静、轻重等相对的两方面。
类比西方，就是爱因斯坦的“相对论”。
【2】阴阳的关系：一阴一阳之谓道
“之谓道”——这个道是个法则。
“孤阳不生，孤阴不长。”宇宙间的法则的确如此，单阴独阳是不能有成就的，必须要阴阳配合，一阴一阳，缺一不可。
不是一阴一阳简单合起来为道，而是自然的变化，“自然蕴育”，不同因素互相激荡、互相作用，世界才会生生不息。
一阴一阳虽然是有正有反，但是调和正反的，不是矛盾的统一而是均衡。
一阴一阳要达到调和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。
一阴一阳之谓道，从而有刚柔相济、天地并存。
阳中有阴，阴中有阳。
阴极阳生，阳极阴生。
动静有常，刚柔断矣。
刚柔相摩，八卦相荡。
日月运行，寒来暑往。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。这才是世间真正的实际。
若没有阴阳的更替，白昼与黑夜就不会交替，四季就永远定格，从而万物将失去应有的灵性。
我们无需抱怨寒冬的肃杀，因为阴阳之互动，将会迎来春日之暖阳。我们无需抱怨黑夜之漫长，因为昼日之更替，将会迎来黎明之曙光。
世间万物背后的“道”，核心就是：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定乾坤。一阴一阳的循环过程，造就了宇宙万物的伟大。
【3】关于世界起源
人到底从哪里来？
西方认为是神造的，神主宰一切，无所不能。
所有人都是神的子女，人是平等的，人可以直接与上帝产生关系，所以在西方，人人可以互叫名字。
上帝有戒律，所以西方就形成了法制社会。
而中国认为，一阴一阳之谓道。
一阴一阳，代表自然的变化，自然蕴育。这就是“道”。
中国的宗教是“道”，道法自然。是阴阳互动，自然蕴育，不是神。
一生二，二生三，三生万物。
一就是太极，二是阴阳互动，三生万物。
世界生生不息，是因为物种多元化。
中国传统的文化从易经来的，中国人的传统思维都是从易经来的。
认同中国传统文化就是炎黄子孙，龙的传人。
中国人其实并不否认神，中国原来就有“神州”之说，中国人认为“抬头三尺有神明”，这个神不是来管控我们的，而是来帮助我们明白道理。
易经告诉我们，认为了解天理，顺从自然，就得吉祥。
易经说，一切都是人想像出来的，才有各种发明创造，以及各种意识形态、思想流派。中国的传统思想就是以人为本。所以中国强调的是人道，是人治。
中国人把想到的东西叫天机。“嗜欲深者天机浅”，人的内心有太多的欲望，减少欲望才会获得天机。“嗜欲浅者天机深”。宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。完全看自己的选择。
【4】阴阳互动，万物生长
当放开视野，发现阴阳互动存在于我们生命中的任何一种场景。 人人都是太极，字字都是太极，事事都是太极。
工作是阳，休息是阴。事业是阳，爱情是阴。一个阴阳相调的家里，事业和爱情缺一不可，工作和休息，也缺一不可。
在一个家庭中，男人就应该有苍穹般宽广博大，须有一股阳刚之气；女人，就应该有大地般的慈爱，须有一股阴柔之美。阴阳的互不干扰而协调，人类才能更好的和谐相处。人在变，环境在变，若夫妻调和、均衡，两人共同成长，则家庭幸福，否则就会不幸。
两人相遇，你喜欢与他在一起，因为他给你温暖与启发，那是阳，弥补的正是你心中欠缺的孤独，那正是你的阴。
进入公司，你获得成长与提升，让你有成就感，那是阳，正是弥补你心中的价值欠缺，那是你的阴。
一段关系的维系好坏，一定是双方共同作用的结果。婚姻也好，友情也好，工作也好，都是因为你感受到成长，有价值认可与成就感，你才会有发自内心的喜悦。这是阴阳调和、均衡。
但当受到压制、指责，你就会痛苦，就会去寻求突破。于是婚姻可能会解体，朋友可能会远离，员工也可能从公司离职。这是阴阳矛盾、冲突。
阴阳的互动，促进成长。没有互动就没有矛盾，没有矛盾就不会有变化，没变化就没有成长。
生命的本质是成长。因为，只有不断的成长，才是有生命力；如果没有成长，那么这个人或者这个生物，都只是一个死亡的状态。
一阴一阳之谓道。
阴阳调和，万物生长。
嗜欲浅者天机深。
以上整理内容来自曾仕强老师《易经的智慧》。
《周易》基本内容就是“系辞”。
“系辞”本来是周文王（“一阴一阳之谓道”涵盖了天地，卦象“坤”为地、为文，“乾”为天、为王，合起来就是周遍天地）系在伏羲六十四卦、爻后面的“卦辞”、“爻辞”。
《易传》以阴阳为基本观念解释《易经》。
《彖传》解说泰卦曰：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”，故吉；解说否卦曰：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，故不吉。
泰卦乾下坤上，否卦坤下乾上，下为内而上为外。乾为阳、为健、为刚、为君子；坤为阴、为顺、为柔、为小人。
《象传》解释乾卦初九曰：“潜龙勿用，阳在下也。”解释坤卦初六曰：“履霜坚冰，阴始凝也。”
《文言》解说乾卦初九曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”解说坤卦六三曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。”也以阳解说乾，以阴解说坤。乾卦六爻皆阳爻，为纯阳之卦，故为阳；坤卦六爻皆阴，为纯阴之卦，故为阴。
《系辞传》第五章录下：
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”
简释：离开“一阴一阳”无别有“道”。继，统也，接续不息也。乾阳统天生物，故曰善；坤阴顺乾成物，故曰性。天人授受之际，自天与言谓命，自人受言，谓性，孟子性善之本乎此。天命之性无不善也。
仁者见道，谓道为仁；知者见道，谓道为知。
以清浊言，智阳仁阴；以动静言，仁阳智阴，其各得是道之一隅，故随其所见目为全体，不免有偏（按：佛何谓两足尊？），君子，具仁智之成名，得道之大全也。
百姓属坤，君子属乾。百姓颛蒙，日由其道，（乾坤互摄）而不知其所以然，如莫不饮食鲜能知味者。能体君子之道者甚少也。
显，自内而外也，相见乎离也，仁谓造化之功，震帝百物思奋，德之发也；藏，自外而内也，万物之坎归也，用谓机缄之妙，秋收之说（兑），业之本也。
程子:天地无心而自化，圣人有心而无为。在造化者曰仁与用，在圣人曰仁与智。
仁者，生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显现而发达于外，长物之所显者，生物之仁也，道难见，见诸生物，故曰显诸仁。
用者，收敛之利，由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复于内，闭物之所藏，收物之用也，不见其作为。故曰藏诸用。
阴阳二气运行于四时之间（春夏木火主事为阳，秋冬金水主事为阴）阴阳造化，鼓铸万物，无声无臭，无方无体，不若圣人成务故忧天下，故“不与圣人同忧”。
仁之显者为德之盛。用之藏谓业之大。
《系辞》更以阴阳来解说《周易》的基本义理。
《系辞下》曰：“乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”乾为阳，坤为阴，阴阳和合产生万事万物，所以，乾坤是易的门户，是理解《周易》义理的关键。
在《周易》的系统中，无论是八卦还是六十四卦中，乾坤二卦所处的地位，都是父与母的地位。
《说卦》曰：乾，天也，故称父；坤，地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
乾为父，坤为母，震、巽、坎、离、艮、兑就是他们所生的六个子女，其中震、坎、艮为男，巽、离、兑为女。
有阴有阳，乾为纯阳，坤为纯阴。乾为父、为天，坤为母、为地。有天地、有父母，然后有天地间的万物，有由父母所生的子女。
《系辞上》说：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”又说：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”乾坤既代表天地，又代表父母，同时又是阴阳的化身。
《序卦》说：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。……有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
天地间的事物以至于人类，都是由乾坤自然化生的，都是阴阳的化生物。
由乾坤所化生的万事万物，其性质与状态又如何？
《系辞上》说：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
如何理会“一阴一阳之谓道”才是正确的呢？
“一阴一阳之谓道”中“道”的含义？老子“天下第一”，孔子是中国文化的象征，他俩本是师生关系（儒道一家）。都是我国古代无数得道圣人的典型代表。
老子曰： “道生一，一生二，二生三，三生万物”者，
《说文》“一”为“元”，“元”即是“无”，即是“道”，故“生”而“不生”。
孔子曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的“易”，即是老子说道“道”
老子说：無名，天地之始，有名，萬物之母。”道“无形”，不可“名”之，故曰“无”，强名之“无”亦是“名”，用“无”来命名那本“无名者”。
“无名者”本没有“名称”，故“无名”，是我们强名曰“无”。“有”也是一个“名”，我们用它命名那“有名者”。
“有名者”随众生同异分之业影认为应有“名称”，故“有名”。“物”无形，则无以名之，故“无名”；
“物”有形了，则可以名之了，故“有名”。“名”与“形”不相离。
孔子说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故！”这里“易”是指“道”而言，连思想都没有，那有名相。
故“太极”是“无称之称”就是“无名”也.
孔子也说：“天下之动贞夫一’，又说“吾道一以贯之”老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”由此可知老子所谓“一”就是“无”“一”所生之“二”即易经之两仪“一阴一阳”，“一阴一阳”则有“形位”，可以“名”之了，故曰“有”。
老子说：“万物生于有，有生于无”“有”的存在形式“一阴一阳”即“万物”之“母”，“一阴一阳”生于“太极”，即“二”生于“一”；“二生三”者，一阴一阳“推变”（推荡变通）而成“冲气”，此为“三”，“冲气”之象即易之“三画卦”的八卦。
八卦相错成六十四卦，六十四卦即是万物(三生万物），阴阳化生万物，故说“有”为万物“母”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
“道”与“阴阳”的关系即“无”与“有”的关系。
“道”与“阴阳”不二。“不二”就是“不一”故“阴阳”不是“道”。同时为“不二”，“道”不离“阴阳”而存在，通达“一阴一阳”能明“道”，因“道”的妙用的呈显在“一阴一阳”。
“一阴一阳之谓道”，何谓道？
《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是相对于器而言的，器即具体的器物。器是具体的、形而下的、可以指明的，道则是抽象的、形而上的、不可以具体指明的。道就是道理，并非简单的指规则。
老子说：“道可道，非常道。”可道之道并非常道，常道不可道，不可明言，只可体悟。
“一阴一阳之谓道”，是《周易》思想的根本。
“一阴一阳之谓道”，意思非常丰富，一般人很难对其全面把握，故曰：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”见仁见智者只是领会到其中的局部，故会有这样那样不同的理解，百姓每天遵照此道行事，但却不明白其中的道理。然道理本来是明摆着的，它不是人制定的，却是人应当遵行的。
第一，世间的一切事物，都可简单地分为两个方面，一是阴，一是阳。
乾是阳，坤是阴；天是阳，地是阴；日是阳，月是阴；昼是阳，夜是阴；南是阳，北是阴；上是阳，下是阴；明是阳，幽是阴；暑是阳，寒是阴；健是阳，顺是阴；刚是阳，柔是阴；男是阳，女是阴；贵是阳，贱是阴。有阴才有阳，阴与阳是一一相对的。
第二，某一事物的基本性质可以是阴、是阳，但阴并不是纯粹的阴，阳也不是纯粹的阳，阴中又分为阴阳，阳中又分为阴阳，阴中又有一阴一阳，阳中又有一阳一阴。
如由太极到八卦的演化序列中，由太极而分化为阳与阴（两仪），由阳进而分化为太阳与少阴，由阴进而分化为太阴与少阳（四象），而非由阳分化为太阳与少阳，由阴分化为太阴与少阴。这表明，阳并不是纯阳，阳中本来就包含有阴，否则怎么可能由阳生出少阴；阴也并不是纯阴，阴中本来就包含有阳，否则怎么可能由阴生出少阳。进而，由四象而演化为八卦。
其中由太阳而分化为乾与兑，由太阴而分化为坤与艮，由少阴而分化为震与离，由少阳而分化为巽与坎。
由四象到八卦的演化，每一象都化出一阴一阳。太阳：乾为阳，兑为阴；太阴：艮为阳，坤为阴；少阴：震为阳，离为阴；少阳：坎为阳，巽为阴。
就八卦而言，乾、震、坎、艮为阳，坤、巽、离、兑为阴。除乾、坤为阴阳的化身而纯阳、纯阴外，其余六卦中，震、坎、艮虽为阳，但包含着阴，都是二阴爻一阳爻；巽、离、兑虽为阴，但包含着阳，都是二阳爻一阴爻。
再如人类，男为阳，女为阴，但男中又有阴阳，女中又有阴阳。男之身体有上下，上为阳，下为阴。女之身体也有上下，同样上为阳，下为阴。上下之体又分左右，左为阳，右为阴。总之，阴中有阳，阳中有阴，这是《周易》关于整个世界的基本认识。
第三，阴阳两种因素、两种势力并不是静止不动的，而是此消彼长、流动往复的。
六十四卦由阴爻与阳爻两种符号构成，阴爻、阳爻的不同变化，引起卦象的不同变化。阳爻为阴爻所变，成为阴爻，称作消；阴爻为阳爻所变，成为阳爻，称作息。
《系辞上》曰：“刚柔相推而生变化。”六十四卦中，有十二消息卦，也称十二辟卦，清楚地说明了阴阳的此消彼长，表现了阴阳的消息。
复、临、泰、大壮、夬、乾，由复卦到乾卦，阳气节节上升，是为阳变阴，为息；姤、遁、否、观、剥、坤，由姤卦到坤卦，阴气节节上升，是为阴变阳，为消。
乾是阳之至，而乾之后是姤，阴开始上升；坤是阴之至，而坤之后是复，阳开始上升。
阴阳的此消彼长，引起卦象的变化，也引起四季物候的变化，所以十二消息卦又与一年十二个月一一相配。
第四，阴阳两种力量并不是彼此对抗的。
当阳的势力增强时，阴的势力就会处于退缩；当阴的势力增强时，阳的势力就会处于退缩。
阴阳理论与现代力学理论不同，现代力学理论认为作用力与反作用力大小相等、方向相反。
而《周易》阴阳理论不是对抗的理论，阳的势力增强，阴的势力随之退缩；阴的势力增强，阳的势力随之退缩。
春季，阳气上升，阴气下降，至夏，阳气盛而阴气衰；秋季，阴气上升，阳气下降，至冬，阴气盛而阳气衰。由此而形成一年四季。
《系辞下》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”正因为阴阳的此消彼长，才可以形成一个整体，才可以形成一个稳固的态势。否则，阴阳处于对抗状态，一定使事物土崩瓦解。
第五，阴阳两种势力并不是各自独立、独行的，而是一定要和对方发生交互感应。
阳如果只是阳而不与阴发生关系，阴如果只是阴而不与阳发生关系，那么，阳永远只是阳，阴永远只是阴，阴与阳永远处于分离状态。阴与阳总是处于分离状态，就不会发生交互感应。没有交互感应，世界上什么也不可能发生。卦由爻而成，而爻之所以称作爻，其本义即是交。
《说文解字》曰：“爻，交也。”爻即是交，即阴与阳的相交。由交而有感，由感而有应。泰卦乾下坤上，天气上升，地气下降，二气相交。因为相交，而有泰。
《象传》解释泰卦曰：“天地交，泰。”
《彖传》解释泰卦曰：“天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。”因为在泰卦中，乾坤相交、天地相交、上下相交，所以“泰”。否卦下坤上乾，天气上升，地气下降，二气不相交。因为不相交，而有否。
《象传》解释否卦曰：“天地不交，否。”
《彖传》解释否卦曰：“天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。”因为在否卦中，乾坤不相交、天地不相交、上下不相交，所以“否”。阴与阳的交互感应，是事物生发的基础和前提，没有这一基础和前提，阴与阳总是处于分离状态，世界将永远是一个死寂的世界，一切都不会发生。
第六，阴阳的交互感应促进了新事物的产生，促进了事物的运动、变化与发展。
《系辞下》曰：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。” 絪缊，即阴阳二气的交融、交合。因为有阴阳的相交，所以才有相互的感应，而相互感应，是事物生发的起点。
咸卦之卦辞曰：“亨，利贞，取女吉。”咸卦为何亨而利贞？
《彖传》解释说：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！”因为二气感应，所以亨利贞；因为天地感应，所以万物化生；因为圣人感人心，所以天下和平。感是发动者，应是受动者，有感而有应。应是阴与阳异性间的相互吸引与回应。有应，才吉；无应，则不吉。无妄卦下震上乾，其卦辞曰：“元亨利贞。”此卦何以吉？
《彖传》解释无妄卦曰：“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。”无妄卦第二爻为阴爻，为阴位得阴爻，是为得位。其第五爻为阳爻，为阳位得阳爻，是为得位。而第五爻与第二爻相应，是为“刚中而应”，是以大吉。升卦下巽上坤，其第二爻为阳爻，阴位得阳爻，为不得位；其第五爻为阴爻，阳位得阴爻，为不得位。两关键位均不得位，但升卦之卦辞曰：“元亨，利见大人。”何以如此？关键在于其有应。
《彖传》解释升卦曰：“巽而顺，刚中而应，是以大亨。”因为第二爻与第五爻阴阳相应，因为六五得到了九二有力的回应与支持，“是以大亨”。由交而有感，有感而有应，有应而有动，有动而有变，有变而有通，有通而有久，有久而有泰。
《象传》解释泰卦曰：“天地交，泰。”由交而泰，是一个序列的过程，这一过程包含许多环节，而其前提和基础，是交。有交，才会泰。有事物之间的交互感应，才有事物的生发、运动与发展。
第七，事物发展到一定程度，必然会向相反的方向发展，阳极而为阴，阴极而为阳，静极复动，动极复静。
在《周易》筮法中，6为老阴，7为少阳，8为少阴，9为老阳。7和8因为是少阳与少阴，其发展前景分别是老阳和老阴，所以是真正的阳与阴，为不变之爻。而6和9为老阴与老阳，为阴阳之极限，其发展前景是少阳和少阴，故为变爻。
《周易》的发展顺序是：7-9-8-6-7，亦即少阳-老阳-少阴-老阴-少阳。乾是阳之极，其后必是姤，坤是阴之极，其后必是复，事物发展到它的顶峰，必然会向下发展，这是《周易》所揭示并确定的基本规则。
《彖传》解释丰卦曰：“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。”
《系辞下》曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”阳极而阴，阴极而阳，阴与阳互为其根，这与老子所讲的“反者道之动”，是完全一致的。